科学的社会主義

日本共産党が、目指していると言う社会主義。無垢な大衆に、おれたちゃインテリだとハッタリをかますために用いられるが、ごくまれに「化学的社会主義」と書いてあるビラが出て、一部の共産趣味者垂涎のコレクションアイテムになっている。

人類の歴史が階級闘争の歴史であり、資本主義の最終形態から社会主義へ、そして共産主義へと社会が変わっていくとする仮説が何にでも適用できる、だから、それを「信じない」奴は非科学的だと罵るという、非科学性が特徴である。

Comments

[1. ぶどうちゃん]

　マルクスとエンゲルスが青年ヘーゲル派＝ヘーゲル左派から出発してフォイエルバッハの唯物論をテコにヘーゲル主義を脱皮しつつ、階級闘争の必要に迫られて経済学の研究へと進んでいきました。
　マルクスが、１８４２年〜４３年に『ライン新聞』に森林盗伐と土地所有問題など「物質的な利害関係」に口を出さなければならなくなって困惑を感じたました。このことが経済問題にたずさわる最初の動機となりました。版）。
　マルクスは１８４３年の暮れから四五年の初めまでパリに滞在します、その間にエンゲルスとの再会し、古典派経済学やフランス社会主義・共産主義思想の研究、亡命ドイツ人（ハイネなど）やフランスの社会主義者たちとの議論、労働者たちとの交流などを通じて史的唯物論の観点を明確にし、自らを社会主義者として確立してゆきます。
　この時期のマルクス、エンゲルスの著作としては、『ヘーゲル法哲学批判序説』（１８４４年）、『経済学・哲学手稿』（同）、『ドイツ・イデオロギー』（１８４４〜４５年）、『哲学の貧困』（１８４７年）等の著作です。
　２人が共同執筆した『共産党宣言』（１８４８年）では、「すべてこれまでの社会の歴史は階級闘争の歴史である」という有名な一句で始まる『宣言』の第１章では、『ドイツ・イデオロギー』でほぼ確立され、『哲学の貧困』で具体化された史的唯物論と階級闘争の観点から人類の歴史が簡潔に総括され、資本主義の発展とプロレタリアートの形成、階級闘争の発展によって「プロレタリアートがブルジョアジーを強力的に転覆して、自己の支配権をうち立てる」必然性を明らかにしています。
　第２章「プロレタリアと共産主義者」は、「共産主義者は、自分の理論を私的所有の廃止という一語に総括することができる」として、私的所有制、特に資本主義的所有制のもとでの資本による賃労働者の搾取を暴露し、「自由」「平等」「家族」など資本主義下で神聖視されている概念（関係）の欺瞞性を徹底的に暴露しています。そして労働者の闘いの課題が鮮明にされます。
　「労働者革命の第一歩は、プロレタリアートを支配階級に高めること、民主主義をたたかいとることである」「プロレタリアートは、ブルジョアジーからしだいにいっさいの資本をうばいとり、一切の生産用具を、国家、すなわち支配階級として組織されたプロレタリアートの手に集中し、生産力の量をできるかぎり急速に増大させるために、その政治的支配を利用するであろうなどが明記されています。　　この後、『宣言』は具体的方策を列挙し、「階級と階級対立とをともなう旧ブルジョア社会にかわって、各人の自由な発展が万人の自由な発展の条件となるような一つの協同社会があらわれる」として、未来社会を簡潔に特徴づけています。
　マルクスが「二大発見」、「すなわち史的唯物論と剰余価値に基づく資本主義的生産の秘密の暴露」とによって「社会主義は一つの科学となった」（『空想より科学へ』）。後者が「発見」されるのは『資本論』においてで、そこで価値論に基づき剰余価値が明確にされ、資本主義の運動法則が解明され、社会主義の必然性が示されたことによって社会主義はまさに「一つの科学となった」になりました。
　『資本論』における社会主義・共産主義への言及は非常に興味深い。例えば、『資本論』第一部第一編商品論の「商品の物神的性格」では、マルクスが「共同の生産手段をもって労働して、その多くの個人的労働力を自覚的に一つの社会的労働力として支出するような、自由人の団体」について考察し、「この団体の総生産物は一つの社会的生産物である。この生産物の一部は再び生産手段として役だつ。その部分は依然として社会的なものである。ところが他の一部分は、団体員たちにより生活手段として消耗される。だからそれは彼らの間で分配されねばならない。この分配の様式は、社会的な生産有機体そのものの特殊的種類、および、これに照応する生産者たちの歴史的発展度につれて、変動するであろう」と述べ、続けて未来社会における労働時間の「二重の役割」（生産手段の社会的に計画的な配分の基礎および共同労働の分担・したがって生活手段の分配の基礎としての）を明らかにしています。
　『資本論』第３部第７篇第４８章では、「自由の領域は、事実上、窮迫と外的合目的性とによって規定される労働がなくなる所ではじめて始まる。……この領域内での自由は、ただ、社会化された人間・結合した生産者たちが、自然との彼らの質料変換によって、盲目的力によってのように支配される代わりに、この質料変換を合理的に規制し、彼らの共同統制のもとにおくという点――最小の力を充用して、彼らの人間性に最もふさわしく最も適当な諸条件のもとで、この質料変換を行うという点――にのみありうる。だが、これは依然としてつねに必然の領域である。必然の領域の彼岸において、自己目的として行われる人間の力の発展が、真の自由の領域が、――といっても、かの必然の領域を基礎としてのみ開花しうる自由の領域が、――始まる。労働日の短縮は根本的条件である」と指摘してします。
　『ゴータ綱領』では、「各人はその能力に応じて、各人にはその必要に応じて」と共産主義社会での状況を明らかにしています。
　マルクスもエンゲルスも共産主義という描写という点では、社会主義・共産主義社会を組織していくのに必要な最小限の示唆は与えてくれているのです。
　現代の労働者階級にとって必要なことは、社会主義社会や共産主義社会についての夢想にふけることではなく、階級闘争をおしすすめ、ブルジョア階級の支配を打倒してこの社会を現実に勝ち取ることです。